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法王如意宝-《不离》8

法王如意宝-《不离》8

法王晋美彭措口述
索达吉堪布编译


第八章
问道
要问过来人

我们在评论一个人、一件事时,千万不要以凡夫之见去
洞察断决,一定一定要谨慎!
对恶人不要赞叹,若不是大德,就不要将其吹捧为大德。
而对真正的大德,不应肆意讥毁,或以凡夫之心去妄加
推测而诽谤。

师恩重于佛恩

        不管是大上师还是小上师,无论名声是否广大,只要在他面前得过佛法,他就是自己的上师,对此我们应感恩不尽。
        从前,在释迦牟尼佛时代,有一位菩萨尊者,在五比丘之一的大德比丘座下发起了出离心。后来,当他见到大德比丘和佛陀在一起时,首先顶礼了自己的上师,再顶礼释迦牟尼佛。  佛陀见后连声赞叹:“你做得很对!在哪一位上师面前受过法恩,就应该先对他顶礼。”
        按理来说,大德比丘的智慧和功德,肯定不及佛陀,但佛陀之所以这样做,就是为了提醒大家不能忘记上师的恩德。
        真正有智慧的人,哪怕获得一点点修行境界,也很清楚这并非靠一己之力,而是源于上师的慈悲加持,进而对上师感恩戴德,并从言语中时时表现出来。
        与之相反,一些品行低劣的人,见到声名远播、财富丰足的上师,才把他认成自己的上师;而那些知足少欲、具足法相的上师,就算从他那儿得过很多法,自己也不愿说出口。如此对小上师保密、大上师宣扬,实在是一种可笑的行为。
        这种人得到一些殊胜教言,从不认为是上师的恩德,反而觉得是自己智慧和福报过人,跟上师没有任何关系。他们最初对上师毕恭毕敬,但得到教言后就舍弃了上师,如同有些病人,病好后就一走了之,再也不理睬医生了。
        这不是真正的法器!这种愚笨的人自高自满,不知道上师的殊胜,将证悟的缘分已经完全断送了。他就算悟性再高、闻思再广,也根本得不到任何成就。

恭敬上师不能只看表面行为

        对上师的恭敬,不在于外面的行为,而在于内心。
        比如,麦彭仁波切曾有一个侍者,叫涅内俄萨。本来他是个愚笨的人,脾气比较暴躁,甚至在上师面前也显得非常无礼,态度极不调柔恭顺。
        有时上师亲自开许的弟子前来拜见,他却将其挡在外面,说上师病得特别严重,就是不让他们进门。
        麦彭仁波切本人,似乎也害怕这个侍者。有一次,拥嘎堪布为撰著《功德藏》的讲义而前来请教,麦彭仁波切有许多甚深教言正想解说,结果这个俄萨来了,麦彭仁波切就很紧张,赶忙对拥嘎说:“你快回去吧!俄萨来了,我现在不敢给你讲。”
        从表面上看,俄萨对上师特别不恭敬,但实际上,他是对上师极度关心,担心上师抱病利益众生太辛苦。以此虔诚的信心,最终上师的智慧也全部传给了他。
        后来,麦彭仁波切圆寂之前,对俄萨说:“你以后遇到困难,就去找华木钦哲。”并告诉其他人:“以后他生病的话,你们一定要关照他!”
        所以,表面上的花言巧语不重要,弟子对上师到底怎么样,关键看他是否真正有信心、恭敬心和欢喜心。

寻找上师不要以貌取人

        愚人交朋友,往往会观察对方的财产、地位、相貌,而如今寻找上师好像也是如此,若其父母有一定地位,人也长得比较庄严,很多人就喜欢当他的弟子。
        在古代,活佛长相并不一定端庄妙好。像大名鼎鼎的布顿大师,是夏鲁派的创始人,他生下来时嘴巴、鼻子都很大,异常难看。他的母亲特别伤心:“我只有这一孩子,却长得如此丑陋,谁愿意见到他呢?”没想到,这个婴儿竟然开口说道:“布顿巴(藏文音译,意为这个孩子谁都可见),我并不计较这些!”结果,他长大之后成了一代高僧。
        在格鲁派的历史中,其貌不扬的高僧大德也为数不少。
        其实,若是娶媳妇,选个美貌一点的也可以,但依止大德就不一定非要如此了。以貌取人,这是愚人的观察方法,作为有智慧的人,理应注重内在胜于外在——只有详细观察了上师的悲心、智慧后,再决定是否去依止,这样才会比较可靠。

依止上师不要喜新厌旧

        昔日,阿底峡尊者一生依止过很多上师。在这些上师中,有的功德超过他,有的则与他平等,有的还不如他。但不管怎样,他对每一位上师都心怀感恩,非常恭敬。
        而促敦巴,一生只有两位上师:一位是居士身份的上师,一位是阿底峡尊者。
        后来,博多瓦问上师:“像仲敦巴那样依止的上师少好,还是像阿底峡尊者那样依止的上师多好呢?”
        上师告诉他:“如果你清净心修得好,那依止的上师越多越好;但若清净心不足,总喜欢观察上师的过失,依止的上师越少越好。”
        当今时代,很多人遇到一个上师,立刻就跑去恭敬供养,但过不了多久,又觉得上师有诸多毛病,于是将其舍弃,甚至还到处诽谤;还有些人经常试探上师,本来想着这一件事,口头却说另一件,这样依止的上师再多,对自己也没有任何益处。
        所以,对大多数人而言,一生中只依止少数几位上师即可,不要总是喜新厌旧,到处寻找“新鲜”的上师!

有传承,才有力量

        在这个世间上,林林总总的行业,都有各自的师承。同样,佛教中无论显宗、密宗,也相当重视传承,它不仅仅是一种法脉延续,更是一种无形的加持力。
        尤其释迦牟尼佛八万四千法门的精华,就是大圆满。而大圆满的传承,是从法身普贤王如来,一直到莲花生大士、布玛莫扎等,直至现在的根本上师。
        这一代代的上师,以赐予灌顶、传授教言的方式,使黄金般纯净无染的传承,连续不断地继承了下来。
        作为一位传承上师,除了亲自领受过灌顶、闻受过教言,还要对甚深窍诀有一定的体悟。在这个传承体系中,若从未出现过诽谤上师、毁坏誓言之人,这就是清净的传承。
        我们必须在具有清净传承的上师面前领受教言。有些人对传承不太重视,甚至依靠没有传承的教言,就自认为已经证悟了。但对具有智慧的人而言,遇到这种所谓的“开悟者”,肯定只会敬而远之。
        某些人往昔与大圆满的缘分很深,因此,今生看到一些相关教言时,心中自然就生起智慧——当然,这种现象比较罕见。不过,即便他们已经由此获得了证悟,显现上还是要依止上师。就像莲花生大士,本来他已现见了法身,但一生中的上师仍不乏其数。
        因此,无论是名声如何显赫的高僧大德,都必须要依止上师,然后接受清净的传承。

对菩萨不能随便诽谤

        在这个世上,有许多以悲愿力度化众生的圣者。
        他们在众人眼中,似乎也有痛苦和快乐,会生病、衰老、生烦恼,但实际上,他们的境界中一点也不存在这些不清净的法。《宝性论》中指出:“圣者远离一切痛苦和生老病死。”《经庄严论》也说:“已证悟空性的菩萨在度化众生时,就像观赏花园一样,没有任何痛苦。”
        甚至有些时候,圣者为了利益某类特定的众生,还会示现为比普通人更差劲的形象。对于他们的这些行为,我们不能随意诽谤。
        以前有一个大成就者,名叫晋美彭措炯列。每年夏天,他常去石渠那一带化缘,与当地一位叫帝加佳的姑娘关系密切。有一次,他给数千信众作大灌顶时,看到帝加佳姑娘也来了,就顺手把宝瓶放在空中,毫不忌讳地抱着姑娘坐上了法座。
        因为他的前世实在太过有名,所以刚开始大家对他非常恭敬,不敢有丝毫挑剔。但他的种种行为,看起来实在太不像一名僧人了,所以到了后来,许多人对他的态度大不如前了。
        在圆寂前的一段时间,他的行为更为疯狂,以至于寺院都将他扫地出门。当他临终时,重病缠身不能下床,弟子们也不悉心照料。他一直非常痛苦地大喊,弟子们听了很难为情,为怕别人笑话,只好敲打着乐器来掩盖他的惨叫声。
        他圆寂之后,人们去请教大名鼎鼎的多钦则仁波切。多钦则仁波切让大家不要告诉任何人,然后拿了一把枪,朝晋美彭措炯列的脚掌射去,只见一股青烟他的头顶冒了出来。过后,多钦则仁波切说:“大菩萨还不知道自己已圆寂,我这样做了他才清楚,现在,他已经重新安住了……”
        后来,晋美彭措炯列转世为单贝宁玛活佛。有一次,他见到前世的空行母,马上就认出来了,并说:“她现在已经上了年纪,但姿色还不太衰老。”又说:“我只能回忆起自己前世的空行母,其他的一切都记不起来了,为什么会这样呢?”他就是这样经常调侃自己。
        当年,晋美彭措炯列的许多行为不太如法,招致人们纷纷指责,但这并不表明他真正具有过失。其实,那些过失只是他在众人面前幻化的“游戏”,就像舞蹈中各种变化莫测的舞姿一样。
        这些大菩萨,有时似乎在毁犯戒律,有时又好像在装疯卖傻,但他们肯定有常人难以揣度的密意。所以,我们一定不能妄生邪见!

是不是所有论典都值得恭敬

        在佛教中,释迦牟尼佛传下来的佛典,叫做“经”;佛陀涅槃之后,历代高僧大德所造的,则称为“论”。
        当然,经典肯定有不可思议的功德。而高僧大德和圣者撰著的论典,虽然不是佛陀亲口所说,但若与佛陀的密意相合,我们也应敬如佛说。
        或许有人会问:“那是不是所有论典都值得恭敬呢?”并非如此!假如一个人没有通达佛教经论,却四处宣讲佛法、撰写论典,这对自他不一定真正有利。
        在佛教中,造论者必须具足三种条件之一:上等造论者必须是登地菩萨,中等者是面见本尊,下等者必须精通五明。倘若不具备以上资格,纵然所著洋洋洒洒、包罗万象,也无法指引众生离苦得乐。
        那么,对于登地菩萨所造的论典,后人有没有争议呢?当然也不乏辩论。例如,对宗喀巴大师、米拉日巴尊者及觉囊派、萨迦派中许多大成就者所著的论典,到今天,仍是存在着不同的声音。但我认为,作为一个普通凡夫,因为智慧有限,若想驳倒圣者菩萨的教言,就如乌鸦想伪装成大鹏一样,绝对不可能获胜。
        若想造论,不管是谁,都不能有追求名闻利养的私心。同样,传法、辩论、闻法、修行也是如此。否则,没有一颗清净的利他心,外表上再怎么伪装行善,所做的一切也毫无意义。只有断了一已私利,之后再为别人传法,或是听闻佛法,功德才会像天人的甘露般能够遣除一切违缘!

彩虹再美,也不值得追寻

        世上总有一些人,自己没有任何实践经验,嘴上却讲得口若悬河、滔滔不绝,把不明真相的人们唬得一愣一愣的。
        就像从没去过印度菩提迦耶的人,仅凭着从电视或照片得来的信息,就开始对大众讲述菩提迦耶的详细状况。如是,他讲的肯定抓不住要点,也不值得人们信赖。而一个人如果去过菩提迦耶,那即使他不擅长表达,但他所说的每一句话,相信也会与实际情况相差不多。
        传讲佛法也是如此,假如稍微有一点修证和经验,就不会把众生引入邪道。否则,像鹦鹉学舌一样,只是对书本上的东西照本宣科,那听闻者得不到真实的利益。华智仁波切也说:“自己若没有丝毫体会与证悟,为他人讲经说法,意义并不大。”
        天边美丽的彩虹,传说是天人的弯弓,可当我们去寻觅它时,却了无所得。同样,凡夫的花言巧语,尽管与其他凡夫的心态非常相应,听起来也好像掷地有声、引人入胜,但因为没有一点真修实证,并不会带来什么“营养”。
        只有真正证悟了心性的修行人,他们所传讲的佛法,才能正确无误地引导众生走向解脱!

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