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法王如意宝-《不离》9

法王如意宝-《不离》9

法王晋美彭措口述
索达吉堪布编译

第九章
谁是
真正的福田

我们应建立起对上师尊重和欣赏的态度。
要了解到上师代表什么?
他们通过自身的努力修持佛法,
又是为了什么?

不要再打着佛教旗号
破坏佛教了

        当我们供养僧众时,哪怕财物极其微薄,也应选择一位具有法相的善知识,而不要盲目相信心怀叵测的奸诈之辈。
        喇拉曲智仁波切曾指出:“福德浅薄之人,就算想供养财产,也遇不到真正的福田。”此话确是金玉良言。
        现在,许多人往往真伪不辨,因而很难值遇真正的大善知识。对于具有智慧、守持净戒、却生活俭朴的出家人,他们不仅不懂得尊重,反而嗤之以鼻、不屑一顾;而对于信口开河、妄说神通的狡诈之徒,他们倒会钦佩有加。
        米拉日巴尊者对弟子热琼巴也说:“当今,智者不会受到恭敬,愚者却备受拥戴;了义的佛法不受重视,不了义的法门被推崇备至。所以,你应努力追随真正的善知识,去寻求了义的法要。”如今,这样的教诲对我们依然有效。
        纵览当今时势,有些人表面上挂着堪布、活佛的句号,实则并不珍视佛法,只知追求世间种种享受,悲悯众生者寥若晨星。这些徒有虚名的“高僧大德”,动辄以各种借口欺骗众生,堂而皇之地聚敛钱财,而许多人竟也不加观察就开始争相供养,甚至到处吹嘘他们的“功德”……
        这种现象,真是佛教的悲哀、僧众的悲哀、信徒的悲哀!正是这些人的丑恶行径,才使佛法进入末法时期,破坏了佛教在世人心目中的崇高地位。

当今时代,
人人心里都住有一个恶魔

        昔日,大多数人品行高尚,极少欺骗他人,一旦做错了事,就会马上感到羞愧,并立即忏悔。他们大都非常讲求信誉,为了恪守誓言,即使付出宝贵的生命也在所不惜。然而,如今不少人为了达到种种各人目的,所作所为不择手段,甚至为了一点蝇头小利,就不惜背叛亲人、践踏法律。
        古人对待给予自己关心和帮助的人,大多心存感激、牢牢铭记。待到因缘成熟之际,不论达官显贵,还是山野村夫,都懂得“滴水之恩,涌泉相报”。可是,今人非但不能如此,反倒常常恩将仇报。
        古人愿意听取别人的不同意见,接受他人的忠告。今人却对这些逆耳忠言无法容忍,只愿听到一片赞美之声。许多人一旦受到恭维,便如饮甘露,欣欣然忘乎所以,如此一来,他们对自己与周围环境的认识,就会离真相越来越远。
        以往人们相互见面时,态度温和、谦逊,言语礼貌周到。但现如今的人,结交人多半出于功利的目的,即使本无仇怨,相处不久也会产生莫名的隔阂与不快,继而生起强烈的嗔心。究其原因,就是各自的利益冲突在作崇。
        进一步讲,不仅是人与人之间,以往部落与部落、国家与国家之间也能和睦相处。如今的情形却恰恰相反:世界上很多国家、地区都在爆发冲突,到处战火纷飞。所谓的和平年代,也并不和平。与此相应,社会上大多数人在交往中,都是相互戒备、互相算计,整个人群中,到处弥漫着勾心斗角的气息。
        所有这些世间乱象,无不应验了莲花生大士的授记:在当今时代,男女老少的心中,都藏有一个恶魔。这并不是环境改变造成的,而是众生的行为趋向恶劣所致。

有佛法,就有办法

        我们对一件事物作出判断时,应时刻保持清醒的头脑,首先要用佛法的智慧来观察和抉择,其次再参照世间法。
        然而,现在许多人 遇到事情时,只是盲目听从自己的私心或他人的分别念,然后人云亦云,少有自己独立的见解,更谈不上运用佛法了。
        全知麦彭仁波切曾特别强调:无论我们做什么事,都必须要有智慧。如果自己缺乏这方面的能力,就应向有头脑的人请教,在权衡得失之后,方可付诸行动。
        对修行人来讲,若欲成办某种事业,一方面应在上师面前请教,并祈祷三宝加持,同时,自己也要认真分析、反复思考。若能如此,最终的选择才能称为“明智”,才能避免损人损己。
        相反,假如你大事小事都独断专行,以自我为中心,不经观察就随意行之,那所做之事不仅很难成就,还会带来无量后患,最终把自己引向痛苦的深渊。

警惕假出家人

        末法时代的种种征相,更多的还是体现在出家人身上。
        有些形象上的出家人,认为只要拥有了一定社会地位,就能成为高僧大德。这些人从不闻思修行,也不具备些许功德,有的甚至连最基本的佛教常识也弄不清楚,常常表演一些将五方佛误认成“可怜如来”的笑话。他们的行为在令人忍俊不禁的同时,又不免让我们为佛教的前途黯然神伤。
        据佛经记载,早在迦叶佛时代,就有一位哲哲国王梦到过一头大象,它的身躯已出窗外,尾巴却迟迟不肯出来。这个梦境是什么意思呢?它预示着释迦佛教法的末期,许多僧人虽然身体出家,心中却仍然留恋着世间八法。
       曾有这样一位出家人,有一次他到某地化缘,当问及一户人家的生活是否平安时,主人回答:“很好!”熟料他听到此话,大为失望。为什么呢?因为此户人家若恰巧有亲人去世,他就有机会念经超度,以此得到财物供养了。
        像这样的修行人,心地如此邪恶,行为也必定离解脱越来越远。
        然而,这种人越无知,往往越加傲慢。当他们有幸见到真正的大德时,非但一丝恭敬心也生不起来,还狂妄无礼、目中无人。他们表面上削发为僧,舍弃了尘世间的小家,但实际上,却在建立和维护另一个更大的“名利之家”!

为什么有些人学佛会被骗

        现今,真正具足法相的善知识,可谓少而又少,如理如法的行为反倒成了众矢之的。        
        观察我们身边,很多寺庙已沦为在家人的社区,与喧嚣的闹市几乎无别,作为佛教道场,若不具备闻思修行的条件,又怎能称得上是解脱圣地?而在热闹寺庙中的某些法师,既无弘法利生的事业,也不护持清净戒律,只是贪婪地笼络那些以钱财供养的追随者,如此,又怎能让人看到正法弘传的希望?
        还有一些人:他们从未依止过任何上师,也没有经过实际修持,却公然向他人兜售“佛法”。这就如同自己在伸手不见五指的黑夜,闭上眼睛胡乱摸索,却还要别有用心地“引导”他人一样。
         现在,这种貌似大德的法师已充斥世间,他们自欺欺人,信口开河,并将无数信众引向歧途……
        之所以出现这种现象,其中最关键的原因,就是现代人对佛陀的真实教义很不重视。他们对佛法的认识,只以自己的分别念作取舍,几乎从来不以佛菩萨的言教为依据,致使一些不学无术的人有机可乘,到处招摇撞骗。

最信誓旦旦的话往往是谎言

        有些人对财物贪心极大,为了满足个人私欲,他们可以变得伶牙俐齿,口中全是些美丽的谎言。
        例如,他在别人家见到一只精美华贵的碗,就会想方设法地据为己有,不达目的绝不罢休。
        他会对主人先花言巧语一番,诸如赞叹此碗做工如何精细、历史如何悠久之类。其次,再恭维碗的主人豪爽大方、品格高尚。继而,他还可以举出各种各样的例证,以此说明自己同主人的关系如何亲密,犹如自家人一样。最后,他会信誓旦旦地立下誓言,说什么假如主人将碗赠送给他,他日后定会对主人全力支持,甚至为报深恩不惜赴汤蹈火……
        其实,如果你信以为真地将碗赠送给他,他立即就将刚才的话忘得一干二净,哪里还谈得上报答恩德?
        相反,假如有人急需一笔财物,被这种人得知后,则会千方百计从中作梗,大力阻挠。
        像这样的人,自己希求某些物品时,就对他恭维赞叹,别人得到了某些物品,就会立即心生嫉妒。无论做任何事情,都会心怀狡诈、面目虚伪,进而采取不可告人的手段……这些行为实在令人心生厌离!

“悲与智”是衡量善知识的
唯一标准

        目前有一些出家人,在社会上拥有一点点名气后,便开始傲气冲天,自以为是起来。他们认为自己的所作所为一贯正确,不需要再接受任何人的批评与建议。这些人往往是浅薄无知、名不副实之徒。而他们身边,也聚集了不少盲目的追随者。
        在我看来,现在大多数人不太具备辨别智者和愚者的能力,能慧眼识人的实在寥寥无几。为什么会这样呢?就是因为人们不注重佛法的内证功德,看重的只是一个师父的外表与名声。
        如此日久成习,背离僧侣戒律的非法之徙,常被认为是无拘无束的证悟者;明显的破戒行为,硬要当作独特的善巧方便;阴险狡诈者,被认为具有超胜的智慧;凶残暴虐之人,竟被称颂为“浑身充满英雄气概”;恶意中伤他人、搬弄是非者,反被交口称赞能言善辩、口才出众……
        其实,衡量一位善知识的标准,唯一就是看他内在的悲与智——有没有舍己为天下众生的悲心,有没有证悟法界实相的智慧。
        但可惜的是,世人总是背离这样的标准,有意无意被愚痴之见所左右。

不要有一点境界就得意忘形

        无始以来,让众生一直沉溺于无边苦海的根源,就是五毒烦恼。它是危害我们今生和来世的敌人,因此,我们现在最应该做的,就是时时刻刻观察自己的心,不让这些烦恼左右自己,更不能只注重表面行为。
        有些人心中的五毒烦恼丝毫未减,只是表面上依止寂静的地方,装模作样地为别人宣讲佛法,自以为这很了不起,却不知此举并没有什么意义。
        如今有些人也非常简单,看到一个陌生人衣饰华丽、派头不小,就认为他必定境界非凡,于是不加观察就盲目依止。而对于修行精进、戒律清净、智慧超群的修行人,几乎很少尊重,这种现象实在令人悲哀。正如无垢光尊者所说:有智慧和功德的人不被推崇,而装腔作势、不学无术的人却备受恭敬,这就是末法时代的标志!
        这些愚昧浅薄之人,在受到别人恭敬时,傲慢心也越来越增上,就像火上浇油一般,最终只能损人不利己。
        其实,自己有什么样的境界,别人可能不知道,但自己无疑最清楚。因此,不要随便听信他人的吹嘘,而应该经常反观自心。
        正如有位大德所说:面对别人的赞叹,若是合理,用不着生起欢喜心;若不合理,这种赞叹也就虚妄不实,更不值得为此而沾沾自喜。
        因此,我们要时时观察自心,不要自欺欺人。假如自己得到了宝贵的人身后,却将毕生的大多数时间用于追求名声、钱财,真正的善心却非常稀少,那就实在太可惜了!

活佛也分好几种

        现在,有些普通人转眼就变成了大活佛,怎么会有这种情况呢?请问这些人:“你是否真是某位高僧大德的转世?”如果是,那别人认定你是活佛也理所当然,但若自己明知道不是,却道貌岸然地欺骗众生,那绝对是破了大妄语戒。就像在古印度,假如没有证得阿罗汉果,自己是没资格坐在花黄垫子上的。
        现在动不动就听说这个是活佛、那个是活佛,其实,这些活佛也有真有假。有些人认定一些假活佛,要么是希望为他的亲友拉些关系,要么是为了追求地位,甚至还有些寺院认定活佛,就是为了追求名利等世间八法。
        这些人自己本来没什么修行,但被冠以“活佛”的头衔后,就自以为是,完全不像一个修行人。相反,有些堪布明明是活佛转世,自己却从不承认,这样韬光养晦就非常好。
        其实,活佛也会分好几种:
        一、  有些高僧大德在圆寂之前,对自己的后世作加持,即通过授记或梦兆的方式,加持一个本不是他转世的人,成为他的假名活佛。但这并不是真正意义上的活佛。
       二、有些人本不是活佛,但为了利益众生或一些甚深密意,会以某种方式被认定为活佛。
       三、还有在中阴转为道用的一些活佛。
       四、 有些是着了魔的活佛。比如前世杀害上师的那个魔,伪装成上师的形象,然后直接变成某人或加持某人说:这就是上师转世的活佛。
……
        总之,不是活佛的人,最好别把自己装扮成活佛。假如你真有功德,谁也轻视不了你,但倘若你认为装得像一点,便会变成活佛,那就有点过分了!

我不是“活佛”

        如今许多世间人经常喜欢拜活佛,此举虽然有功德,但希望大家在依止之前,最好先多方面详细观察,不要轻信一些过分的宣传。
        众人说我是活佛列绕朗巴的化身,但我不要说白天,就连晚上做梦也从没想过自己是这位大成就者。像我一般低劣的人还有很多,甚至有人比我更可怜。其实,得了“活佛”的虚名之后,对自身有什么样的意义?希望有些人仔细想一想。
        以前有很多大德,虽被人们尊称为“活佛”,但他们并没有因此而沾沾自喜,只是默默守护着自己的功德。还有些大德不愿得到“活佛”称号,但这并不妨碍他们弘法利生事业的如日中天。可现在有些人,自以为是“活佛”,成天活在别人的赞誉声中洋洋自得,甚至还整天喝酒吸烟,经常对女人生贪心,所得的钱财也用来享欲……目睹浊世的这种恶劣形象,真是让人心生悲悯。
        有些品行低劣的人,为了获取别人的恭敬供养,大言不惭自诩为“活佛”,对别人也讲:“活佛是最尊贵的!活佛的地位在藏传佛教中最高!”结果不少人竟也信以为真,认为只要是“活佛”称号的人,不管他有多么殊胜的功德、广博的学识,甚至善知识的法相全部具足,他们也不会有点滴恭敬心。
        这种现象在泽地比较普遍,而且,如今这个问题比较复杂,有些假活佛给藏传佛教的确带来了深远的危害。

“如果自己的心没有变成魔,
那外境上没有任何一个魔”

        当今时代,经常有人信口开河给别人说:“我看到这里有鬼、那里有魔,必须要修一个降伏法……”
        这些人可能是着魔或破戒了,以至于神志不清,到处胡说八道,这对佛教有很大的危害。所以,我们要对因果作详细取舍,切切不可助长这种非法邪说。不然,长此下去,我们身边就会布满许多恶人,他们会欺骗无数善良的人们,害人害己,为祸不浅。
        要知道,我们之所以修行,就是想用大悲心来利益众生,令其免受苦苦、行苦、坏苦的折磨,而不是想以嗔心降伏鬼魔,或装神弄鬼,假装有神通。
        有些人大言不惭地说:“我今天看见这个魔,昨天看见那个鬼,然后我念了一下解缚咒,马上就把它吓跑了……”这种人见魔见鬼的分别念越来越强,并且自赞毁他的心越来越重,这正说明他已经着魔了。
        一个人若真具有大慈大悲心,以及对三宝的诚挚信心,那即便是虚空和大地都布满了鬼魔,对他也不会造成任何损害。尤其是念《普贤行愿品》的人,邪魔外道不可能摧毁他。
       退一步说,哪怕你真正遇到了鬼魔,也不应该对它生起害心,并千方百计地将其灭除,而应以慈悲心对待它们,观想自己的身体化为甘露统统布施给它们,令其获得安乐与满足。如此断除我执,才是真正的降妖伏魔。
        要知道,三界中最大的恶魔,就是我执。一切恶魔和鬼神,都是我执的“部下”。我们天天与这个大魔王朝夕相处、形影不离,除了他以外,就再也没有一个外在之魔了。米拉日巴也曾说:“如果自己的心没有变成魔,那外境上没有任何一个魔。

学经和修行哪个更重要

        现在有些人劝大家不要学经论,说这没有什么意义,一定要实际修行。这种说法不正确,试想,假如你从来没有闻思过,又岂会真正懂得修行呢?
        纵然释迦牟尼佛在世,也会要求我们先闻法、再思维、后修行。萨迦班智达也说过:“没有闻思而去实修,就像断臂之人想爬上悬崖一样,无疑是痴心妄想。”
        可是,当今个别所谓的“上师”,自己根本不懂佛法经论,一辈子也从未学过一部论典。所以,他们特别不赞叹闻思,一味地让人们直接修行,这只是在以盲引盲、误人子弟。
        既然从未闻思过佛法,那又如何摄受弟子呢?如果连佛教的基本教理、名词术语都不知道,却告诉别人不要看经论,说自己这里以修行为主,理论方面并不重要,这种说法实在是愚痴又荒谬!
        无垢光尊者指出:“只有闻思究竟的人,才能证悟无上大圆满。”可见,若想修行有所成,一定要有广大的闻思。
        我认为,在佛教里,再也没有比闻思更重要的事情了。昔日的喇拉曲智仁波切,是继麦彭仁波切之后又一位非凡的大德,他说:“对讲闻佛法不满或是不愿意闻思的人,即生得不到解脱;而对闻思作诽谤的人,若想得到暂时和究竟的解脱,犹如石女希望生儿子一样,根本就是不可能的事。”
        所以,希望大家学佛一定先闻思。否则,没有因的话,果又岂会产生呢?若想不学习就得到智慧,这在佛典中找不到任何依据。
        要知道,脱离了闻思的修行,完全是一种盲修瞎炼,我保证这种人不会生起与佛法相应的真实见解。如今,有些人仅仅是住在寂静的地方,整天打坐什么都不想,这样没有佛法窍诀的引导,哪怕枯坐了五六年,修行上也不一定有任何进展。

不要妄言“我什么都不怕”

        在我的身边,有些人平时尽讲空话,说什么“轮回涅槃不存在”“一切善恶无取舍”“我对什么都不怕”,口中也随便哼着一些密法的偈子……
        这些人虽然嘴上说什么都不怕,但遇到一点小小的挫折,马上就开始惊恐不安;虽然声称对一切无取舍,但看到一些美色、钱财,立刻就露出欣喜的神色。他们自认为是大修行人,却从不在大悲、智慧方面做丝毫努力,根本不知道这才是衡量自己是否证悟的标准。
        还有一些人,说轮回是本来清净,无有什么可舍的,哪怕下地狱也无所谓。话虽如此,可当别人说他是骗子时,他顿时火冒三丈、怒不可遏。既然你连地狱都不怕,为何还要怕一个普通人的恶语呢?你见到人间的监狱都毛骨悚然,那地狱的痛苦更甚于此亿万倍,说不怕是绝不可能的事。
        真正的大成就者,确实没有苦乐的取舍,既没有对佛果的希求,也没有对轮回的恐惧。但我们到底有什么样的境界?自己应该心知肚明。
        常见有些人修持了一点世界善法,如念了三亿遍观音心咒后,就说自己现在连死也不怕了。一方面看,修善法的功德确实不可思议,但另一方面,你也应该想一想,根据佛经的道理,有时哪怕是生一刹那的嗔恨心,也会断尽无数的善根资粮,而你又曾生过多少嗔心呢?所以千万不要认为自己很了不起。
        我曾遇到一个出家人,他说空话比较厉害,我好心劝告他:“你要注意啊,你的见解并不高,应该踏踏实实地修行。”他听后却不以为然:“没事!我每天都在用转经轮,一点也不害怕地狱。”
        作为凡夫,千万不要太自以为是。如果你明明喜欢得到,不喜欢失去;喜欢快乐,不喜欢痛苦;喜欢被称扬,不喜欢被谩骂,整天被世间八法吹得团团转,却自称对一切都不执著,那只是自欺欺人罢了。

别把修行变成毒药

        有些人自认为远离了世间八法,并经常以此自赞谤他,其实此举本身就是最大的世间法。这种人受世间八法的缠缚,实际上一点也不亚于他人。
        比如,对于别人的供养,他表面上说不需要,但内心深处却非常渴求,这就是世间八法。
        有些出家人特别执著,好像不需要任何人的恭敬,当别人为他设立了一个法座或高位时,自己不愿意坐在上面,这也是世间八法。
        此外,在众人面前显得特别谦虚,以此表明自己远离了世间八法,希望人人都赞叹自己,这还是世间八法。
        自以为见解高深、境界不凡,并以此傲视他人,这正是修行中的毒药。像有些人戒律清净,见别人犯戒而生悲心,这是名副其实的修行人;但若对自己的净戒生全傲慢心,赞叹自己、轻视别人,整天挑剔别人护戒不清净,这种人无疑是真正的的“破戒者”。
        还有些人,表面上看破了一切,对世间琐事兴趣索然,长期呆在深山老林修苦行,但内心总觉得自己高人一等,一开口就贬低他人,这也不是真正的出离心。
        甚至,哪怕你已经明心见性了,也不能有“我开悟了”的念头,更不能拿这个到处炫耀。记得我在十八岁时,见过一位德格的老人,叫索甲。他平时就是个普普通通的人,谁都不知道他有什么修行境界,但当他圆寂时,竟然成就了虹光身,大家才明白他是大成就者。所以,证悟心性也不一定轻易示人。
        其实,若能见一切为清净,对万法无有任何贪嗔,这才是究竟的证悟。假如认为自己智慧非凡,于是狂傲我慢、蔑视他人,这种人连品德高尚都算不上,更不用说修行了。
        所以,当我们与别人相处时,要细察自己有没有贪、嗔、痴、嫉妒、我慢等烦恼。假如清清楚楚知道内心这些烦恼非常深重,这说明自己没什么了不起的,修行还需要好好提升,千万不能因为有一点境界就得意忘形!

独自在寂静处修行很危险

        若想断除自己的烦恼,必须长时间地依止上师闻法,否则,仅仅听了一两天的法,不会有什么明显效果。
        有些人喜欢独自在山洞或树下打坐,却不知这种行为相当危险,很容易遭到非人的干扰。虽然佛经中说要依止寂静的地方,但其前提是先要依止上师很长时间,精通所有教典,断除了一切疑惑,这样才可以到寂静处闭关。否则,对教理一窍不通,对上师也没有虔诚的恭敬心,只是自己一个人远离红尘,看了几本书就开始修行,这不可能得到任何利益,甚至还会有生命危险。
        要知道,一个人要到寂静处修持,需要具备相当多的条件和要求。首先,他必须要恭敬上师,恒常修上师瑜伽,一心一意地祈祷上师,如此才不会有非人的侵扰;其次,对大悲心也必须要修持,如果真正生起了大慈大悲的菩提心,任何非人都无法加害。
        现在有些人,不愿意闻思而热衷于修行,认为整天闭着眼打坐才是究竟的修法。对此我有点不以为然。虽然有些利根者不经闻思就可以成就,但你是否是那样的根基呢?
        所以,修行不能一开始就住在山洞等无人的地方,而应在具有法相的上师面前,认真听受佛法,最好不要离开闻思修。当然,我也并非让你闻思一辈子而不要修行,但若毕生都在盲修瞎炼而不闻思,这也是一种邪道!

永远不要相信“永远”

        无边的轮回苦海中,即使偶尔出现了少许快乐,也只是暂时的,就仿佛妖女的微笑一样不能相信。
       《本师传》中记载,释迦牟尼佛往昔曾是一位商主,他到了一个罗刹洲上,许多妖女用各种伎俩和欲妙来引诱他。但他仔细观察后,发现她们虽然看上去万分迷人,但其本性都是痛苦、欺骗。
        同样,轮回中的快乐也是如此,它刹那刹那都在变化,犹如闪电一般无常。我们今天拥有的财产,明天是否还在呢?今天强健的身体,明天能不能依然无病呢?……这一切都难以预料,真可谓“诸法如闪电”。
        所以,世间上所有的法哪怕再美妙,也不存在任何的可靠性。不管它如何千姿百态,其实都是空性,我们没必要对其生起贪心。就像一棵芭蕉树,外表看起来郁郁葱葱,但一层一层剥开它,就会发现里面完全是空心,没有一丝一毫的精华。
        因此,轮回中没有一个值得信赖的法,当我们遇到好事时不必生贪,遇到坏事时更没必要生嗔,对一切法都不要有什么执著。


        一滴水,也与有缘者分享
        一滴水,可以品尝出大海的味道;一句话,也可以折射出佛教的精妙。
        这本书尽管内容不多,但字字珠玑,令人读后回味悠长。
        其实,法王一生中的珍贵教言浩如烟海,此书只收录了沧海一滴。留待以后因缘成熟,我将会翻译法王的其他教言,与有缘者分享。

全文完

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